Localização: na planta do pé, entre o 2º e o 3º metatarso, 1/3 da distância entre a base do 2º dedo e o calcanhar. O ponto Rim-1 encontra-se na planta do pé, liga-nos portanto ao Yin, ou melhor à Terra, que se manifesta como Elemento Água, segundo a Teoria dos 5 Movimentos. O nome “Fonte Borbulhante” sugere a imagem de uma fonte de água que penetra a partir do solo e que sobe pelo nosso corpo para refrescar e limpar todo o nosso ser. 
No qigong (chikung), se meditarmos na posição de pé, podemos imaginar que o nosso corpo é como uma árvore e que a partir do Yongquan saem raizes que penetram o solo.
São raizes que vão até às profundezas da Terra em busca da tão essencial àgua, inesgotável fonte de energia vital.
Yongquan e a Teoria dos 5 Movimentos Yongquan é um ponto ”madeira” num elemento água. Segundo a teoria dos 5 Movimentos, a Água dá-nos impeto e força de vontade para viver. A Madeira é como uma força expansiva e criativa que promove a auto-expressão e a afirmação da individualidade. Relaciona-se com as nossas ambições. Se a presença da madeira na água for insuficiente podemos não estar a conseguir explorar bem as nossas capacidades e virtudes e ficar aquém de todo o nosso potencial. Nesse caso, surgem sintomas depressivos, falta de motivação e sentimos que não encontramos o nosso propósito na vida. Rim 1 é um ponto indicado nestes casos. Se a água estiver em excesso, surge um desequílibrio entre a força de vontade e as nossas ambições. Podemos, na verdade ter demasiada força de vontade e trabalhar até à exaustão esgotando as nossas reservas de energia (workaholic). Yongquan aqui servirá para sedar este excesso de impeto.  Indicações do Ponto Rim 1
Na prática, o ponto Rim-1 , serve para fazer descer o excesso de energia e Yang na cabeça, portanto é um ótimo ponto para todo o tipo de sintomas que afetam a cabeça. Tranquiliza a mente e é útil em casos de tonturas, dores de cabeça, insónia, medos, inflamações da garganta. Pressione Yongquan durante pelo menos um minuto. De preferência, peça a outra pessoa que lhe faça a massagem pois os efeitos são muito mais poderosos!
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 O mecanismo interno do corpo humano para defender contra vírus e bactérias é o sistema imunitário. A defesa do nosso organismo é feita por um grupo de células específicas que atuam no processo de detecção do agente invasor, no seu combate e total destruição. Quando o sistema imunitário não consegue combater os invasores de forma eficaz, o corpo pode reagir com doenças, infeções ou alergias. Além de ser muito eficaz a tratar diversas patologias, a acupuntura e a medicina chinesa são poderosos aliados na prevenção e fortalecimento do sistema imunitário, ajudando a prevenir gripes e constipações. Existem vários pontos de acupuntura que fortalecem o sistema imunitário. Execute massagem em cada um dos seguintes pontos durante pelo menos um minuto. De preferência, peça a outra pessoa que lhe faça a massagem pois os efeitos são muito mais poderosos! PULMÃO 7 O P7 (conhecido como “Lieque” – “Desfiladeiro das Brechas”) é um ponto de acupuntura muito utilizado nas primeiras fases dos estados gripais e em alergias, principalmente quando acompanhados de tosse, dores de cabeça e pescoço. É um ponto que aumenta o sistema imunitário e nos protege contra os agentes externos.  Para localizar o P7: Faça o gesto de "polegar para cima" com a mão e procure o pequeno sulco na pele na base do polegar, chamado de tabaqueira anatómica. O ponto de acupuntura P7 localiza-se aproximadamente dois dedos acima deste vinco. É mais facilmente identificado por se sentir ao redor desta área uma pequena depressão entre dois tendões.
ESTÔMAGO 36 O E36 ( “Zusanli” – Três Milhas da Perna) é outro poderoso ponto de acupuntura para aumentar a energia geral e fortaceler o sistema imunitário. É também muito utilizado para melhorar a digestão, tratar náuseas, vómitos, diarreia, entre outras condições. E36 está localizado na parte inferior da perna, diretamente atrás e abaixo da rótula.
VESÍCULA BILIAR 20 VB20 (“Feng Chi” em chinês, ou “Lago do Vento” em português) é um excelente ponto para vários sintomas, incluindo gripe, resfriado comum e nariz entupido. Segundo a Medicina Chinesa, os fatores climatéricos como o vento e o frio entram no nosso corpo por determinados locais muito específicos. Este é um deles, sendo talvez aquele que está mais exposto e por isso mais facilmente atingido se não tivermos algumas precauções.  A localização do VB20: VB20 fica no pescoço, na base do crânio. Para o localizar, passamos com os nossos dedos nos músculos imediatamente ao lado da coluna vertebral, logo abaixo do crânio. Os nossos dedos encontrarão um depressão entre dois músculos (esternocleidomastoideo e trapézio) onde está o Feng Chi (VB20). Massajar este ponto durante dois minutos vai estimular a capacidade do organismo se proteger contra os resfriados, podendo também aliviar dores de cabeça e pescoço. Usar um lenço em dias de vento e frio serve precisamente para proteger esta zona. A prática de Chi Kung é também um aliado do nosso corpoAlém da massagem nestes pontos, poderá ser muito útil a prática de Chi Kung, uma das disciplinas principais da Medicina Tradicional Chinesa. De momento, estou a oferecer aulas online interativas desta prática milenar, com o objetivo de cultivar a energia vital, reforçando assim o sistema imunitário do nosso corpo. Clique AQUI para saber mais   Se sofre de dores reumáticas, sabe que encontrar alívio para a dor nas articulações é um desafio constante. Mas há vários procedimentos que o(a) podem ajudar a recuperar uma vida saudável, controlando e aliviando as dores provocadas pelas doenças reumáticas, como a osteoartrite ou artrite reumatóide, por exemplo. Acupuntura e a Medicina Chinesa podem ser poderosas adições a qualquer plano de tratamento, sem causar efeitos colaterais prejudiciais. Artrite de acordo com a medicina ocidental Osteoartrite (OA) é o tipo mais comum de artrite, afetando cerca de 80% da população portuguesa com mais de 60 anos. Ocorre com o desgaste progressivo da cartilagem existente entre as articulações, geralmente afetando a anca, mãos, joelhos, coluna lombar ou cervical. Esxistem alguns fatores que podem aumentar o risco, incluindo uma lesão articular, excesso de peso, envelhecimento e genética. O movimento repetitivo e continuado de uma articulação pode também aumentar o risco de degeneração da cartilagem. A artrite reumatoide (AR) é outro tipo comum, embora afete muito menos pessoas que a osteoartrite (cerca de 1% população) . Esta condição crónica ocorre quando o revestimento das articulações fica inflamado e pode levar a danos articulares a longo prazo e até mesmo perda de movimento. As mulheres têm duas a três vezes mais probabilidades de desenvolver artrite reumatóide. A artriute reumatoide começa muitas vezes nas mãos ou pés e geralmente afeta as mesmas articulações em ambos os lados do corpo. Os sintomas incluem: • Articulações mornas, inchadas ou sensíveis • Rigidez articular, especialmente de manhã; fadiga • Sintomas semelhantes aos da gripe, como febre • Dor muscular e fraqueza 
Durante o tratamento, serão inseridos agulhas finas e estéreis em pontos de acupuntura específicos ao longo dos meridianos, a fim de desbloquear qualquer obstrução e permitir que o Qi circule livremente e se restabeleça o equilíbrio físico e energético do paciente.
O seu especialista em acupuntura pode também recomendar fitoterapia (fórmulas compostos por plantas medicinais), massagem e alongamentos. É importante lembrar que não há "solução rápida" para a artrite, e pode levar tempo para alcançar resultados. No entanto, existem mudanças de estilo de vida que você pode fazer que podem ajudá-lo a encontrar alívio mais rápido. • Exercício pode ajudar a aumentar sua flexibilidade, fortalecer músculos e ossos, e manter um peso saudável. • Dieta é outra questão importante. Adote uma dieta rica em nozes, peixe, legumes, frutas e azeite. O seu terapeuta de acupuntura pode também sugerir a adição de anti-inflamatórios naturais à sua dieta. • Fuga ao stress. Pode também melhorar as suas emoções e saúde ao aprender a identificar os elementos que o retiram do equilíbrio na sua vida e reduzir reduzir os níveis de stress através de técnicas como exercícios de respiração, meditação, yoga, Tai Chi ou Qi Gong. • Manter o equilíbrio na sua vida é fundamental. Um equilíbrio de descanso e relaxamento com atividade e exercício irá fazer com que se sinta melhor. Ao trabalhar em estreita colaboração com o seu acupuntor, estará a dar um passo em direção a uma vida mais saudável e feliz!  Na medicina chinesa, Fogo corresponde ao Verão, altura do ano em que a energia está no seu máximo de expansão. É uma energia jovem, vigorosa, mas ao mesmo tempo madura, que está disponível durante toda a nossa vida se a soubermos cultivar. Ela alimenta a criatividade, as artes, a inspiração. É a força motriz que nos mantém apaixonados e motivados pela vida.
Na vida humana, simboliza também a consumação (realização) de todo o nosso potencial. O Fogo é uma força que altera a propriedade de qualquer coisa: os projetos transformam-se em realidade, ingredientes em refeição, etc. Fogo e calor são Yang, movem-se, sobem e exteriorizam-se, acelera as coisas e suporta a atividade de transformação (do movimento Terra), sendo essencial à vida e ao crescimento. No entanto, demasiado calor destrói a vida: desidrata, eleva o pulso, inflama, afeta a parte superior do corpo (dores de cabeça, febres, cara corada, opressão peito).  Os dias mais curtos e mudanças no clima podem fazer com que deixemos de estar em equilíbrio, afetando o nosso humor e comportamento. Na verdade, dez por cento de nós pode ser diagnosticado com um problema comum chamado Depressão Sazonal (SAD).
Pessoas que sofrem de SAD, podem apresentar alguns dos seguintes sintomas; alterações no apetite, ganho de peso, desejo por alimentos doces e ricos em amido, uma tendência a dormir demasiado e com dificuldade em acordar, fadiga, baixo consumo de energia, diminuição da libido, dores e dificuldades de concentração. Estes sintomas podem ser graves o suficiente para que a vida quotidiana da pessoa afetada seja interrompida. Ela pode até tentar evitar situações sociais e tornar-se um recluso nesta época do ano. O tratamento convencional envolve normalmente a toma de um anti-depressivo. Embora possa parecer eficaz num primeiro momento, estes químicos podem também ter efeitos secundários graves e causar dependência. Atualmente, há cada vez mais pessoas a optar por usar remédios naturais para combater SAD tais como exercício, fitoterapia e terapia de luz. Na terapia de luz, o paciente é sentado em frente de uma unidade de luz equipado com lâmpadas especialmente concebidas para estes tratamentos. Estas lâmpadas duplicam o espectro de luz normal do sol de um dia de primavera sem nuvens. Quando a falta de luz solar é um fator que determina SAD, esta terapia funciona muito bem. A terapia de luz requer uma exposição a estas lâmpadas especiais durante pelo menos 30 minutos por dia. Mas, assim como o sol, a pessoa não pode olhar diretamente para a luz. Outra abordagem é manter corpo e mente equilibrada recorrendo à acupuntura. As estações do ano têm uma influência direta sobre a saúde do nosso corpo e mente. Os tratamentos de acupuntura podem reequilibrar os sistemas do corpo, acalmar a mente, elevando o espírito e ligando o nosso interruptor de luz interna!  A medicina chinesa sugere que cada estação está associada a um determinado sistema de órgãos. O outono é a estação dos pulmões. É nesta época do ano que somos mais facilmente afetados pelas influências ambientais. Por esta altura ocorrem grandes mudança no clima e na vida das plantas e também em toda a vida ao nosso redor. Os pulmões são vistos como o órgão de proteção delicada, porque são o único órgão que entra em contato direto com o ambiente externo. Isto pode torná-los vulneráveis às influências ambientais que podem levar a resfriados, gripe ou alergias. Os pulmões estão também envolvidos na produção de Wei Qi (Energia Defensiva). Wei Qi é um conceito semelhante ao que a medicina ocidental se refere como o sistema imunitário. A Wei Qi protege o corpo, funcionando como uma barreira imunitária, um sistema que protege o corpo contra fatores patogénicos nocivos que podem levar à doença se entrarem no corpo. Uma vez que a medicina chinesa é uma medicina holística, ou seja, vê o corpo como um todo interligado, será correto dizer que ter pulmões saudáveis e fortes pode contribuir para um bom funcionamento de todo o organismo. De acordo com a medicina chinesa, através de um processo complexo, os pulmões extraem a "essência pura" do ar que respiramos e combinam esta essência com a comida que ingerimos para produzir a Wei Qi. Este sistema de imunidade é então distribuído por todo o corpo, apetrechando-o com uma primeira linha de defesa. Quando os pulmões estão funcionando corretamente, nós mantemo-nos saudáveis e, potencialmente, livres de doença. Mas quando os nossos pulmões ficam enfraquecidos ou desequilibrados, o nosso corpo pode não ter a capacidade de produzir a quantidade correta de Wei Qi. Quando isso ocorre, ficamos mais susceptíveis de apanhar um resfriado, gripe ou alergias. Pulmões e Wei Qi fracos podem também levar a asma, eczema, a pele seca e outros problemas. É curioso notar que a pele é também um dos órgãos respiratórios e funciona como uma barreira de defesa contra micro-organismos nocivos à saúde sendo portanto regida pela energia do pulmão. Isso explica porque podem aparecer problemas de pele caso a energia dos pulmões esteja enfraquecida. Os pulmões são negativamente afetados por muitos fatores: uma dieta inadequada, stress emocional, dor ou tristeza não expressa ou de longa data, constituição herdada, tabagismo, má qualidade do ar ou poluição. O antigo texto clássico, Zhen Jing (Clássico da Acupuntura), afirma: "Se os pulmões funcionarem bem, ele pode ativar o fluxo de Qi, e nutrir o corpo inteiro com Wei Qi, como a chuva nutre culturas jovens." A função pulmonar adequada é necessária para nos manter saudáveis e para ajudar a afastar doenças e enfermidades. 3 Dicas Para Se Preparar Para as Mudanças Sazonais
 Quando nos deparamos com stress, quer se trate de uma lesão, de um acontecimento isolado ou de uma situação que se arraste há muito tempo, o corpo responde criando compressão em algum nível do organismo.
Muitas vezes, esta compressão, manifesta-se primeiro nas camadas vibracionais ou energéticas. Em seguida, começa a afetar também o corpo físico, contraindo tecidos, órgãos, glândulas e ossos. Com o decorrer do tempo, estes padrões de stress acumulam-se no tecido conjuntivo (ou fáscia), resultando num fluxo restrito de energia e de ligação entre as diversas partes do corpo. Assim, o organismo entra num estado de desequilíbrio, dando origem a sintomas crónicos e doença que se manifesta a nível físico, emocional, psicológico e espiritual. Isto acontece porque parte da energia vital da pessoa está, literalmente, bloqueada. E está bloqueada porque o corpo-mente precisa dessa mesma energia para manter estes padrões e quaisquer compensações que ocorrem dentro dos tecidos e estruturas. Estando retida num determinado padrão de stress, esta energia não está, assim, disponível para uso na situação de vida atual. Isto manifesta-se como sintomas de cansaço, falta de vontade e motivação, baixa produtividade e ausência de criatividade. A memória do stress, que fica retida na fáscia, continua a informar o corpo-mente que o evento que originou o stress ainda está a acontecer. É como o ecrâ de televisão, em que a imagem fica fixa, mas a história continua a desenrolar-se. Após algum tempo, a imagem fica desadequada para o que está acontecendo na história. Da mesma forma, a memória do stress que está presa nos tecidos, informa, de forma errada, o corpo-mente que o evento de stress ainda está em curso. Assim, a situação de vida atual é percebida através do filtro de acontecimentos passados (ou projecções futuras) e nós respondemos a esta desinformação incorporando-a na nossa dinâmica de vida atual através das nossas ações, pensamentos e interpretações. O resultado é mais stress, falta de comunicação e ação inadequada. Quando as memórias de stress profundamente fixas são libertadas, através da terapêutica Shin Tai, o fluxo de energia aumenta naturalmente. Quando o sistema de informação do corpo está fluindo livremente, pode funcionar sem a interferência das informações desalinhadas que foram provocadas pelo stress. Como resultado, o corpo físico cumpre melhor as suas funções, temos mais vitalidade e motivação para as tarefas diárias,, ficamos mais criativos e a mente e as emoções começam a responder de forma adequada à situação de vida atual. Passamos a ter uma noção mais clara de quem somos e qual a nossa direção na vida. Shiatsu Shin Tai liberta profundamente padrões de stress e ajuda a pessoa a «deixar ir» traumas passados e ansiedades futuras para que possa viver de uma forma mais funcional no momento presente. Clique aqui para saber mais sobre o Shiatsu Shin Tai (artigo baseado no texto "Stress...and how it affects us", de Kindy Kaur MRSS(T), www.kindykaur.com ) O que são meridianos de energia?  A medicina oriental sugere que todos nós temos uma força ou energia de vida que produz a nossa estrutura física e que regula o plano físico, emocional, mental e espiritual. Esta energia vital, também conhecida por Ki em japonês ou Qi em chinês, mantém o equilíbrio de todas as funções do corpo. O Ki circula em canais ou meridianos de energia específicos que se distribuem por todo o corpo. No shiatsu utilizam-se 14 desses canais. Quase todos eles se relacionam com um determinado orgão do corpo, sendo ao mesmo tempo o reflexo das várias expressões psico-emocionais e da dimensão espiritual do ser humano. Em suma, o estado dos meridianos influencia os quatro níveis vibracionais do Ser: físico, mental, emocional e espiritual. O papel do terapeuta de shiatsu é identificar quais os meridianos que estão em desequilíbrio energético e trazê-los de volta ao seu estado natural através de pressões ao longo do percurso desses canais e em pontos específicos. No shiatsu trabalham-se 12 meridianos principais: pulmão, intestino grosso, estômago, baço-pâncreas, coração, intestino delgado, bexiga, rim, mestre do coração, triplo aquecedor, vesícula biliar, fígado. ...mais sobre o conceito de KI, ou energia vital. Pode-se dizer que KI é uma força universal que anima todas as coisas vivas, é um “impulso” que faz com que todos os elementos do nosso organismo cumpram as suas funções. Normalmente entende-se que KI significa energia, mas é mais que isso. É a força que liga matéria e energia, no ponto em que a energia está prestes a tornar-se matéria e no ponto em que a matéria está prestes a converter-se em energia. Para melhor entendermos este conceito, podemos dizer que matéria é em si mesmo uma forma de energia em vibração. Daqui, concluímos que tudo o que de tangível existe é KI. Os tsubos e pontos de acupuntura Tsubo é um ponto, ao longo do canal de energia, em que o Ki pode ser influenciado através da pressão, no caso do shiatsu, e da inserção de uma agulha, através da acupuntura. É como um portão de acesso à energia do corpo do paciente.
Existem pontos fixos, normalmente utilizados em acupuntura e que têm um efeito determinado na energia do paciente, e pontos que aparecem espontaneamente quando existe um desequilíbrio na energia do meridiano. Existem cerca de 350 pontos utilizados pela acupuntura. No shiatsu dá-se mais ênfase aos meridianos e tsubos espontâneos do que aos pontos de acupuntura fixos.  A primavera que agora começou traz consigo o desabrochar da flor e o cantar dos pássaros. Os dias ficam mais longos, mais quentes e a vida parece que recomeça. É nesta altura que mais sentimos quanto é bom estar vivo. A primavera representa o começo ou início do ciclo da vida, é como a flor da juventude. Se formos à origem da palavra «primavera», ela revela-se como a «primeira verdade». De acordo com a teoria dos cinco movimentos, primavera corresponde à madeira. Esta teoria diz respeito às fases de transformação pela qual passam todos os fenómenos da natureza. Os cinco elementos são a madeira, fogo, terra, metal e água. Neste artigo, vamos apenas analisar a madeira e a forma como ele se expressa na natureza e no ser humano.  Madeira simboliza a transformação de energia em matéria, que na primavera se manifesta na criação de novas formas de vida, no aparecimento da flor. As plantas exemplificam bem esta particularidade da madeira, pois elas estão constantemente a transformar energia em matéria, através da fotossíntese.  Madeira significa criação, nascimento, vida e evolução. Uma das características desta fase é a firmeza e a flexibilidade. As árvores são o melhor exemplo: elas crescem flexivelmente em direção ao céu, em busca de luz, adaptando-se às circunstâncias, ao mesmo tempo que as suas raízes se mantêm firmes, no lugar. Se olharmos para as árvores durante uma tempestade, vemos que no topo oscilam os seus ramos, de modo ágil para não partirem, enquanto em baixo, no tronco principal, mantêm-se imóveis, constantes. A primavera é uma boa altura para darmos seguimentos aos nossos projetos. Assim também é no ser humano: novas ideias dizem respeito ao elemento madeira. Novas ideias que nos surgem e que desafiam a nossa capacidade de crescimento, mudança e flexibilidade, espelham a qualidade desta energia em nós. De forma salutar, ao mesmo tempo que devemos ser flexíveis e abertos a novas perspectivas e ideias, também é bom sabermos trilhar o nosso caminho com determinação, firmes nas nossas convicções.  As árvores são firmes, mas flexíveis, ao mesmo tempo. Durante este período do ano há um gradual aumento de energia, após o inverno, em que a energia se encontrava latente. Durante o inverno, as energias descansavam e germinavam para dar agora lugar à explosão de vida. Aproveitando o sentido ascendente da energia, é altura de passar da teoria à prática. Aquelas ideias que têm vindo a «brotar» na sua mente, quer seja um novo negócio, a criação de um site, um investimento, a compra de uma nova casa, etc, é agora que deve dar os primeiros passos, planeando e dirigindo as suas energias para os objetivos que se propõe alcançar. Deve aproveitar os meses seguintes, pois é neste momento que a criatividade está mais aguçada pela força da madeira. A madeira expressa-se também como visão e direção, tornando-nos focados num objetivo. É curioso notar que a saúde dos nossos olhos dependem da energia do fígado. Problemas deste órgão manifestam-se habitualmente com problemas de visão.  A determinação é uma característica das pessoas com forte energia madeira No corpo humano, a madeira manifesta-se através do fígado e da vesícula biliar.O fígado, entre muitas outras funções na medicina chinesa, é responsável pela livre circulação de energia, assegurando-se que as nossas emoções e energias se adaptam às constantes mudanças que enfrentamos. Se ficar disfuncional, vai-se manifestar como mau humor, raiva ou dor. Ficamos irritáveis quando não conseguimos colocar as nossas ideias em prática, ou somos confrontados com mudanças que não queremos fazer. Reagimos quando o nosso sentido de Ser é comprometido ao sermos mal tratados, negligenciados, ou quando nos sentimos frustrados. Isto, porque a madeira é o elemento que suporta a individualidade e o ego.  Os suspiros frequentes são indício de que existe um bloqueio na energia deste órgão.  Sumos à base de frutas e vegetais são uma boa forma de desintoxicar o fígado. No desenvolvimento da personalidade, é este elemento que nos ajuda a manter integridade, ao mesmo tempo que nos questionamos acerca daquilo que somos e acreditamos, expressando, uma vez mais, qualidades de firmeza e flexibilidade. Os meridianos de energia do fígado e da vesícula biliar percorrem as laterais (interior e exterior) do corpo humano, evidenciando, novamente, os seus papéis de decisão (para que lado virar?) e escolhas a tomar no nosso caminho de vida. A circulação de energia nestes meridianos pode estar equilibrada, em deficiência ou em excesso. Sinais gerais de deficiência da energia madeira:
Sintomas mais comuns de excesso de madeira:
Existem muitas outras características do movimento madeira e, principalmente, do fígado e da vesícula biliar, associadas à medicina chinesa, de que falarei futuramente em outro artigo. Artigos relacionados: Tao, Yin Yang e os 5 Moviementos  Os antigos filósofos taoístas alcançaram um profundo conhecimento da vida através da observação da natureza. Eles constataram, inclusive, que tudo o que se passa ao nível do ser humano é um reflexo do que se desenrola na natureza. Portanto, o Homem é visto como um microcosmo dentro de um macrocosmo universal. Segundo o taoísmo, do nada surgiu o “Tao”, que ainda não é nada porque ainda não existe senão como energia em potência de se manifestar. É o “1”, o «eterno», o indiferenciado. Daqui pode-se concluir que a energia é neutra na sua origem. A dualidade do Yin Yang Do Tao, ou energia em potência, surge o Yin e Yang, os dois princípios da dualidade como branco e preto, dia e noite, masculino e feminino, bom e mau etc. Neste ponto, a energia adquire um polaridade e aparece uma dinâmica que vai criar o movimento da vida. É nesta dialética na qual evoluimos, enquanto seres vivos, na nossa jornada pessoal. Esta mesma dinâmica é sempre relativa, uma vez que, por exemplo, o vermelho é uma cor escura em relação ao amarelo, mas clara em relação ao preto. Este tipo de análise poderia ser estendida a tudo quanto existe, pois os opostos são sempre complementares, duas faces da mesma moeda. Nenhum fenómeno pode ser visto como absoluto.  O símbolo Taiji, mais conhecido por Yin Yang, é um círculo dividido em dois e representa a dualidade. Yang é a parte branca com ponto negro, Yin a parte negra com ponto branco. Ambas as partes se interconectam, misturando-se uma na outra, fazendo que uma desapareça à medida que a outra avança. Os pontos branco e preto significam que nenhuma parte é inteiramente yang nem inteiramente yin, pois o yang contém em si também yin em potência, e vice-versa. De um momento para o outro, cada um deles pode tornar-se no seu oposto. A teoria dos cinco movimentos Além desta dinâmica do Yin e do Yang, os antigos filósofos observarm que a vida e os fenómenos que nos rodeiam eram compostos por ciclos. Concluiram que em cada um destes ciclos, existiam cinco fases distintas, a que chamaram cinco elementos. Talvez seja preferível chamar-lhe cinco movimentos, porque elemento dá uma ideia de algo que é estático e isolado. Estes cinco movimentos, ou cinco fases, não poderão nunca ser analisados de forma isolada, mas sim como parte de um todo, o “Tao”. Existe sempre este dinamismo, este inter-relacionamento entre tudo o que existe no universo. Os cinco movimentos da energia são: madeira, fogo, terra, metal e água.  Eles representam as fases de transformação da energia que acontece em todos os fenómenos da natureza. São metáforas que ajudam a perceber como os opostos interagem e como é alcançado o equilíbrio dinâmico no mundo que nos rodeia. É um equilíbrio frágil, pois sujeito a permanente mudança. Os cinco movimentos correspondem também às estações do ano: Madeira – Primavera Fogo – Verão Terra – período de transição, entre estações Metal – Outono Água – Inverno. Em termos de dinâmica da energia, constatamos na natureza que: Na primavera, existe um um aumento da energia, é o crescimento (as árvores enchem-se de folhas, as amendoeiras em flor) No verão, a energia está no máximo e é abundante Fim do verão (entre estações), a energia encontra-se em equilíbrio, entre a expansão e contração No outono, assistimos à queda da energia (e queda da folha) No inverno, a energia atingiu o seu mínimo (árvores sem folha), está latente, adormecida (hibernação). Também, no ciclo de vida do ser-humano, observamos estas fases: A água (inverno), corresponde à concepção e nascimento A madeira (primavera), diz respeito ao crescimento, desenvolvimento, à infância O fogo (verão), equivale à adolescência e ínicio da fase adulta Terra (entre-estações), tem a ver com a idade adulta, maturidade O metal (outono) é a meia-idade A água (inverno), a velhice e a morte E completa-se o ciclo da vida. O mais fascinante na visão taoísta do universo é que as suas teorias poderão ser aplicadas a todo o tipo de fenómenos desde o ciclo de vida, os ciclos económicos, construção de um edifício, etc, porque tudo está sempre em constante mudança, podendo, portanto, ser analisado à luz destas ideias. Artigos relacionados: A Primavera e o Elemento Madeira |
Nuno FernandesTerapeuta e `marinheiro´, navegando pelo mar da consciência, ao seu serviço. 
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